开展非物质文化遗产保护工作，就是要确保非物质文化遗产能够得到持续的实践与传承，并提升其被继承的可能性。在传统中医药非物质文化遗产保护工作中，究竟该保护什么、如何保护，目前仍是一个值得探讨的问题。围绕相关问题，记者采访了中国中医科学院中国医史文献研究所研究员王凤兰。
《中国社会科学报》：请简要谈谈传统中医药非物质文化遗产的特征。
王凤兰：目前，在学术界尚未形成统一公认的传统中医药非物质文化遗产概念，这应该是学术界重点讨论的问题，尤其需要法学界参与。概念的界定将使保护工作有的放矢，并达到事半功倍的效果。
中医药作为非物质文化遗产，与其他非物质文化遗产（口耳相传、尚未文献化等）具有很大的区别。中医药具有系统性、完整性、高度文献化，以及广泛传播的鲜明特征。首先，中医药系统性、完整性特征是指，中医药知识自身具有密切不可分割性，中医学的认识主体和客体具有相融不可分割性，同时中医药理论及实践和自然生存环境之间具有相融不可分割性特征。其次，中医药是一种不断创造价值的、活的医药卫生知识，这一点有别于其他非物质文化遗产。中医药拥有完整的理论体系、丰富的实践经验；拥有近万种古籍、12807种药用资源，与其他国家靠口耳相传的医药知识有着本质区别；拥有丰富的诊疗方法以及诸多老中医的学术思想与经验技术。了解这些特征，即可在非物质文化遗产保护实践中，尊重其自身特点，以使其得到真实有效的保护。
《中国社会科学报》：传统中医药非物质文化遗产项目保护的关键是什么？
王凤兰：传统医药保护已历经10余年，截至2015年共有4批126项传统医药项目进入国家非物质文化遗产名录。这些传统中医药非物质文化遗产项目内容涵盖甚广，归纳起来主要有3个方面：一是项目的核心思想和理念；二是项目的相应表现形式（包括实物、技艺等）；三是项目存续所必需的人文、自然空间。前两者是非物质文化遗产保护工作的核心与主体，后者是必要条件。因此，传统中医药非物质文化遗产项目保护的内容既包括无形思想与理念，以及承载相关思想、理念的有形实物和其他表现形式，还包括历史文化、环境等要素。
传统医药项目作为非物质文化遗产保护的对象，保护的核心在于项目的文化内涵和项目承载的理念与思想，保护的关键在于通过对项目的“有形性”和“无形性”认识把握个体项目的深层次特征。传统医药项目的“文化内涵”是项目构成的核心内容，这种核心内容在项目传承中被固化为具有指导意义的文化思想、观念和价值取向，决定项目的文化属性。生命观、疾病观、养生观、治疗观、用药观、制药观等核心思想是项目传承的主要内在动力。缺乏核心思想的项目最终将失去“基因”烙印，只有技术的外壳，没有长久的生命力。
值得注意的是，应在活态传承中进行保护。由于每个项目都有其特殊性，要素的属性会随着项目的需求发生变化，存在一定程度的要素层级相互转化关系。故而保护传统中医药非物质文化遗产项目，需要研究类别构成要素，在此基础上更要深入研究个体项目的具体内容。因此，在法律保护及实践传承活动中，要时刻关注要素的角色转化，才能体现动态保护的核心要旨并谋求长远保护的理念。
《中国社会科学报》：请谈谈您对传统中医药非物质文化遗产保护的建议。
王凤兰：知识分类是保护的基础性工作。传统医药包含的内容大致可分为两个部分：实物资源、非物质资源。以知识分类为切入点，将知识的创造者、传承人、传承的知识及文化价值有机地联系起来，最终形成一个知识传承脉络清晰的体系，才有利于将保护落实到具体的知识。
要构建传统中医药非物质文化遗产数据库，实现源头保护。要对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案，并基于知识分类的构思，形成数据库，实现源头保护和整体保护。
要建立传统医药的非物质文化遗产保护名录，实现分级保护。传统中医药非物质文化遗产的高度文献化、系统性、整体性和广泛传播的特征，决定了保护工作的迫切性和重要性。对于留存民间、濒于失传的有价值项目，应重点进行普查建档，建立名录，还要根据其容易受侵害的程度，建立分级保护名录体系，构建分级保护名录制度。
此外，保护传承人和传承物是保护中医药的根本。传统中医药非物质文化遗产的载体是传承人和传承物。传统医药在其漫长的历史传承中，依靠传承人和传承物的不断更替，以滚雪球的方式吸纳了不同时代、不同阶层、不同地域、不同文化素养的创作主体和传承主体的生命和健康治疗观念，而最终得以形成。对于传承人保护和传承物的保护，要确保传承的核心内容不变，还要在保存的基础上加以保护。保护有两个方面的含义，一是原生态保存，二是古籍整理，古籍整理可以使中医的学术和文化根脉得以传承延续。
总之，传统医药的保护工作刚刚起步，任重而道远。需要研究的问题有很多，需要政府与学术界形成合力，共同致力于这项工作。(记者：明海英)
