一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。党的十八大以来，习近平总书记高度重视历史文化遗产的保护和传承工作，围绕加强文物古籍保护、非物质文化遗产系统性保护等发表一系列重要论述。加强非物质文化遗产的保护和传承，既是对历史的尊重，也是对国家和民族永续发展的长远谋划。
非物质文化遗产具有共享性。这里所说的“共享”，是指不同的人，不同的社群、族群，能够同时持有、共同享用、一起传承同一非物质文化遗产。这种共享性不受时空限制。比如春节，不同地域的中国人，不同国别的人，都可享用其家人团聚等特定文化意涵，也可创造具有特定国家或地域色彩的春节文化。非物质文化遗产的共享性，对群体内部而言，会促进共同价值观的形成并增强群体凝聚力，促进社会团结和谐，成为群体共同身份的标志。一直以来，我国丰富的非物质文化遗产极大提升了民族自豪感和民族凝聚力。比如，茶、丝绸在很早以前就从我国传到欧洲，野生茶树的驯化、茶叶制作方法、茶水泡制过程，蚕的饲养、蚕丝的提取和刺绣等，这些非遗技艺是中国人的创造，也是人类文化进步的象征。对于不同群体、不同民族而言，非物质文化遗产能被彼此借鉴以丰富各自文化生活，增进相互认同，促进各自发展，正所谓“文明因多样而交流，因交流而互鉴，因互鉴而发展”。
目前，我国已有40多个非物质文化遗产项目成功申遗，总数居世界第一。同时，非遗保护和传承的观念也日益深入人心，全国各族人民都自觉、热心地投身非遗保护和传承工作。这是时代进步的体现，也是非遗的幸运。当前，我国非遗保护和传承工作取得可喜成绩、赢得世界赞誉，在某种程度上实现了质的飞跃。
非遗概念日益深入人心。非遗概念的广泛传播，让我们对传统民族民间文化形成了新的价值判断，日常生活方式如讲故事、唱民歌、过年过节等，都获得了文化意涵，具有了重要文化地位。首先，整个社会对非遗的尊重意识、保护意识和传承意识明显提高；其次，非遗保护唤醒了民众对于中华优秀传统文化的尊重和热爱，增强了人们的文化自豪感。此外，不论是加入《保护非物质文化遗产公约》，还是持续推动非遗申报和保护工作，都提升了我国在国际上的文化地位。
非遗保护日益重视人的作用。过去历朝历代，民间艺人不曾受到过特别的尊重。建筑者、手艺人、讲故事的人……体现他们技艺和智慧的成果被世人称赞，但他们的名字却湮没在历史里。如今，传承人概念被提出并得到实际尊崇，让这些不曾被关注的创造者走到文化建设舞台中央，使他们有了荣誉感和自豪感，也有了自信心和责任担当。传承、创造的主体得到尊重，有助于非遗这一经受历史锻造的技艺和智慧焕发出旺盛生命力。
非遗传承日益打开新局面。具体来看，非遗记录、传承和传播的手段都出现了前所未有的变化。数字技术尤其是录音、录像使非遗记录变得更加真实和完整，一些以往难以用语言、文字描绘和记录的元素可以得到更好呈现。传统的师带徒制度得以延续，“非遗进课堂”“非遗进校园”等新手段新方式不断涌现，非遗的多样性和创造性在年轻一代身上得到更好体现。非遗传播的渠道和方式也不断拓展，广泛动员起社会力量，提升了整个社会对非遗保护的关注、热爱和参与，同时激发了非遗传承人的自豪感、自信心和创造力。
如今，非遗越来越多地在社会生活的各个领域发挥作用。实现高质量发展、推进乡村振兴、丰富人民精神文化生活、提升人民群众幸福感……在各个领域、各个方面，非遗正在并将继续给我们的生活带来宝贵的滋养。面向未来，我们要珍惜非遗保护的时代机遇，把老祖宗的技艺和智慧保护好、传承好、发展好，让中华文化同世界各国人民创造的丰富多彩的文化一道，为人类文明发展提供强大的精神动力。（作者：中国民俗学会荣誉会长 刘魁立）
